Иерусалимский собор: первый спор Церкви
Должен ли человек сначала стать иудеем, чтобы затем стать христианином? Сегодня такой вопрос кажется странным, но в первом поколении Церкви он едва не разделил её надвое. Ответ искали на собрании в Иерусалиме, о котором рассказывает пятнадцатая глава книги Деяния святых апостолов. Обычно его относят к концу 40-х годов I века, хотя точного года Лука не называет.
Как начался спор
Первые последователи Иисуса были иудеями. Но вот язычники тоже начали приходить к вере: когда Пётр проповедовал в доме сотника Корнилия, верующие изумились, «что дар Святого Духа излился и на язычников» (Деяния 10:45). В Иерусалиме Петра сразу упрекнули: «ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деяния 11:3).
Затем в Антиохии образовалась большая община из бывших язычников, и туда приехали гости с требованием: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деяния 15:1). Обрезание, пища и суббота отличали народ Божий от окружающего мира много веков, и отказ от них казался предательством. Павел и Варнава возразили, и община отправила их в Иерусалим.
Что происходило на собрании
Лука пишет: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деяния 15:6). Часть уверовавших из фарисеев настаивала на своём. Обсуждение было долгим, потом встал Пётр и напомнил о Корнилии. Его главный довод звучит резко: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деяния 15:10). И дальше: «мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деяния 15:11).
Затем Варнава и Павел рассказали о чудесах среди язычников. Последним говорил Иаков, которого Павел называет братом Господним (что значит здесь «брат», традиции толкуют по-разному), опираясь на слова пророка Амоса о том, что Господа будут искать и другие народы. Его вывод: «я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деяния 15:19).
Что решили
Решение отправили письмом с необычным началом: «угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деяния 15:28). Обрезание от язычников не требуется. Им предложено «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деяния 15:29). Последних слов нет во многих древних рукописях, и потому их нет и во многих современных переводах.
Почему выбраны именно эти запреты? Многие исследователи замечают сходство с правилами для чужеземцев в книге Левит. Ещё одно объяснение практическое: без таких уступок иудеям и бывшим язычникам было трудно сидеть за одним столом. В Антиохии письмо встретили с радостью.
Что рассказывает Павел
О поездке в Иерусалим Павел пишет и сам, в письме к галатам: оно входит в Послания апостола Павла. Он вспоминает, что знаменитые в Церкви люди Тита «хотя и Еллина, не принуждали обрезаться» (Галатам 2:3), а «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения» (Галатам 2:9). То же ли это событие, что и в Деяниях? Единого мнения у учёных нет. Одни отождествляют рассказы, другие считают, что Павел описывает более раннюю поездку, потому что письма собора он не упоминает.
Трудности на этом не кончились. В Антиохии Пётр сначала ел с бывшими язычниками, а потом стал избегать их, и Павел «лично противостал ему» (Галатам 2:11).
Что было дальше с решением
Павел и его спутники развозили его по городам: «они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (Деяния 16:4). В той же главе он обрезает своего спутника Тимофея, но делает это «ради Иудеев, находившихся в тех местах» (Деяния 16:3). Это была уступка ради проповеди. О пище, принесённой идолам, Павел позже рассуждает с большей свободой: «Пища не приближает нас к Богу» (1 Коринфянам 8:8).
Какие из запретов действуют сегодня, понимают по-разному. Запрет блуда признают все. Запрет крови православное каноническое право подтвердило в 67-м правиле Трулльского собора (конец VII века). На Западе правило о крови и удавленине со временем стали считать временной мерой для смешанных общин.
Был ли это первый собор
Название «Иерусалимский собор» дала уже традиция. Вселенские соборы обычно считают с Никейского 325 года, но иерусалимскую встречу часто называют их прообразом. Православные и католики видят в ней образец соборного решения, причём католики чаще подчёркивают речь Петра, а православные то, что итог подвёл Иаков. Протестанты, как правило, ценят сам путь: община спорит, обращается к Писанию и к опыту, а потом решает.
В поиске рядом с этими словами встречаются и настоящие здания: Воскресенский собор Ново-Иерусалимского монастыря в Истре и собор Иерусалимской иконы Божией Матери в Воскресенске. К событиям I века они отношения не имеют. Там собор значит большой храм, а в Деяниях речь идёт о собрании людей.
Что почитать дальше?
Прочитайте подряд Деяния 15 и письмо к галатам: вместе они показывают один спор с двух сторон. Эти книги входят в коллекцию «Новый Завет».